TROSBEKÄNNELSER

Ur DE KRISTNA
Illustrerad handbok i kyrkans historia
EFS-förlaget
Stockholm (1980)

KYRKOMÖTEN OCH
TROSBEKÄNNELSER
David F. Wright
med bearbetning av Ezra Gebremedhin

REDAN FRÅN BÖRJAN kunde de kristna betecknas som människor som trodde på vissa ting. De övertygelser de gav uttryck för i sin gudstjänst och sitt vittnesbörd - särskilt om Jesus Kristus - var grundläggande för kyrkans själva existens.

300-, 400- och 500-talen kännetecknades av utdragna kontroverser - särskilt i östkyrkan. Dessa gällde hur Kristus, Guds Son, själv var Gud (treenighetsläran) och hur han var både människa och Gud (läran om Kristi person eller kristologin).
En mängd biskopsmöten hölls. Fyra av dessa, Nicaea (325), Konstantinopel (381), Efesus (431) och Chalcedon (451) kom att betraktas som allmänna (ekumeniska) möten, bindande för hela kyrkan. (Vissa områden inom den östra kristenheten förkastade besluten vid Efesus och Chalcedon.) Två senare allmänna kyrkomöten i Konstantinopel år 553 och 680- 81 tog upp liknande frågor, men de har utövat mycket mindre inflytande på kristenheten i väst. Många trosbekännelser och lärosatser blev till - inklusive den berömda nicenska trosbekännelsen och den chalcedoniska trosbekännelsen - som blev prövostenen på renlärighet över större delen av den kristna världen. Det var ett tidsskede av enastående betydelse för utformningen av kristen teologi.
Samtidigt var det ett skede präglat av dominerande kejsare som lade sig i, av färgstarka personligheter som rensade upp åtskilligt och av bitter antagonism mellan ledande biskopsdömen. Tekniska termer utan biblisk förankring gjordes till nyckelord i auktoritativa trossatser. Deras användning ledde till att den latintalande västern och den grekisktalande östern missförstod och misstolkade varandra. Även inom olika skikt av den grekiska kyrkan uppstod missförstånd. Dessa tvister bidrog till de stora splittringarna inom den kristna världen.
I diskussionerna åberopade man i första hand Skriften, men Bibeln användes ofta på ett besynnerligt eller tvivelaktigt sätt. Folk vände sig ofta till Bibeln snarare för att få bekräftelse på sin teologi än för att utröna om den var riktig. Framförallt besjälades tvisterna av föreställningen, att om inte Gud och Kristus var precis som den kristna fromheten och tillbedjan gjorde gällande, stod frälsningen själv i fara. Lidelsernas vågor gick höga, därför att man menade att själva grundvalarna för den kristna religionen var hotade.

Är Sonen verkligen Gud?

Arius var en presbyter som anförtrotts Baucalis, en av Alexandrias tolv församlingar. Han var en övertygande predikant, hade anhängare bland prästerskapet och asketerna och spred sin förkunnelse t o m genom populära verser och sånger.
Omkring år 318 drabbade han ihop med biskop Alexander. Arius påstod att bara Fadern var sann Gud. Sonen skilde sig väsentligt frän Fadern. Han hade inte del i de gudomliga egenskaperna odödlighet, suveränitet, fullkomlig visdom, godhet och renhet. Han existerade inte, innan han föddes av Fadern. Fadern skapade honom som en varelse. Men som skapare av resten av skapelsen existerade Sonen "bortom tid och före allting". Han delade emellertid inte Gud Faders väsen och kände inte honom fullkomligt.
Liksom för att rädda undan något ur spillrorna medgav Arius, att Sonen kallades "Gud" genom särskild nåd och ynnest och att han hade kämpat sig fram till syndfrihet och oföränderlighet, även om han inte var det av naturen. Vidare erhöll Sonen nog visdom och ljus från Fadern, för att han skulle kunna uppenbara Fadern för mänskligheten.
Genom att avskilja Sonen från Faderns väsen underminerade Arius tron på att Kristus uppenbarade Gud och som sådan var mänsklighetens Frälsare.
Det är möjligt att Arius främst ville göra inkarnationen mer lättfattlig. Otvivelaktigt trodde han att Logos eller Sonen intagit den mänskliga själens plats hos den jordiske Kristus. Logos var förenad bara med en mänsklig kropp, inte med full mänsklig natur. Det var mycket lättare att förstå hur Logos kunde vara förenad med en människas kropp, när han hade sänkts till en fullkomlig skapelses eller "hedersguds" nivå.
Arius idéer både sammanlöpte med och stack starkt av från Origenes undervisning. Han hade hämtat mycket från profana, grekiska uppfattningar om Gud. Han tänkte i strängt logiska banor och åberopade bibliska texter som till synes understödde hans argument - t.ex. Johannes 17:3 ("den ende sanne Guden"), Tim. 6:16 ("allena har odödlighet"), Kol. 1:15 ("förstfödd före allt skapat") och Ordspr. 8:22 (enl. Septuaginta: "Herren skapade mig vid början av sitt arbete").
Ett kyrkomöte i Alexandria med egyptiska och libyska biskopar uteslöt snart Arius och ett tiotal andra präster och två biskopar, men saken var därmed inte utagerad. Arius sökte stöd hos tidigare medelever till Lucianus av Antiokia, en inflytelserik lärare som lidit martyrdöden några få år tidigare. Bland dessa var Eusebios, biskop av Nikomedia, det kejserliga högkvarteret på den asiatiska sidan om Bosporen. Eusebios utnyttjade skickligt att han stod hovet nära till förmån för "eusebianerna", som Arius sympatisörer kom att kallas. Sedan flyttade han över till andra sidan av Bosporen, till Konstantinopels, den nya huvudstadens, stift.

Konstantin sammankallar kyrkomötet i Nicaea

Eusebios av Caesarea, kyrkohistorikern, slöt också upp till Arius stöd inom sitt område och fann att han hamnat i stora svårigheter. Konstantin, som nu var kejsare både i öst och väst, var förfärad över att hans riken var splittrade genom en "teologisk struntsak". Hans religiöse rådgivare, den spanske biskopen Hosius, skickades till Alexandria men lyckades inte försona de stridande parterna. Då sammankallade Konstantin alla rikets biskopar till en synod i Ankyra (dagens Ankara) året därpå.
Senare ändrade kejsaren mötesplatsen till Nicaea i närheten av Nikomedia och hoppades därmed undvika ett söndrande beslut. Kyrkomötet sammanträdde i det kejserliga palatset under kejserligt beskydd. Kejsaren presiderade vid öppningsmötet, omgiven av överlevande från "Den stora förföljelsen". Han eller Hosius kan också ha varit ordförande, när den arianska frågan väcktes.
Allt detta underströk de förändrade förhållandena mellan kyrkan och staten. Konstantins förhoppning om en allmän uppslutning kring mötet från hela kyrkan grusades. Av de omkring 220 biskopar som var närvarande kom bara en handfull, inberäknat Hosius, från västra delen. Biskop Sylvester i Rom hade låtit sig representeras av två presbyterer. Konsiliets "universella" status berodde i hög grad på den allmänna uppslutning det senare fick.

Den nicenska trosbekännelsen

Man vet mycket mer om rådsmötets resultat än om själva förhandlingarna. Arius fördömdes snabbt på grund av egna ord. Tre biskopar som tidigare bannlysts, inklusive Eusebios av Caesarea, frikändes.
För att undvika ett upprepande av arianska misstag fastställde mötet en egen trosbekännelse (denna bör skiljas från den nicenska trosbekännelsen i bekännelseskrifterna, som tillkom något senare):

"Vi tror på en enda Gud, allsmäktig Fader, Skapare av allt synligt och osynligt,
och på en enda Herre, Jesus Kristus, Guds Son, född av Fadern, enfödd, d v s av Faderns väsen (ousia), Gud av Gud, ljus av ljus, sann Gud av sann Gud, född, icke skapad, av samma väsen (homoousios) som Fadern, genom vilken allting var skapat både i himmel och på jord. För oss människor och för vår frälsning kom han ned och blev människa, led och uppstod igen på tredje dagen, uppsteg till himlen och kommer igen för att döma levande och döda;
och på den helige Ande.
Dem som säger: 'Det fanns en tid då han inte fanns' och 'Innan han föddes fanns han inte' och 'Han blev till av ingenting' eller hävdar, att han är av annan substans (hypostatis) eller annat väsen (ousia), eller säger att Guds Son är skapad eller kan förändras eller ändra sig, dem fördömer den allmänna och apostoliska kyrkan."

Den nicenska trosbekännelsen, grundad på en traditionell syrisk eller palestinsk troslära, blev unik både genom sitt tekniska språk och sina högtidliga anatemata (förkastelsedomar). Arius kunde tydligen gå med på alla uttalanden som enbart använde bibliskt språk. Konstantin stödde användandet av uttrycket "av samma väsen" - kanske på förslag av någon västlig biskop. Många i Nicaea tolkade nog uttrycket så, att Sonen var inte mindre gudomlig än Fadern, att de två var lika gudomliga som en jordisk far och son är lika mänskliga. För "västerlänningarna" och några få från öster, Alexander och Athanasius, hans personliga medhjälpare, Eustathius av Antiokia och Marcellus av Ankyra betydde det, att Fadern och Sonen var ett i en enda gudomlighet.
I båda fallen var arianska missuppfattningar uteslutna. Men några biskopar var tveksamma vid kyrkomötet, och ännu fler blev ängsliga efteråt, då de var rädda att det grekiska ordet homoousios kunde uppfattas som en tudelning av gudomspersonen, som om det gällde något materiellt. Ordet användes ofta för att t ex beskriva hur två mynt tillverkades av samma material. Dess användning i den nicenska trosbekännelsen måste huvudsakligen ha berott på Konstantins hotelser eller massiva påtryckningar.
Det var bara två biskopar som vägrade ställa sig bakom bekännelsen. Konstantin gladdes över den endräkt Gud givit, men händelserna visade att den var en chimär. Eusebios av Caesarea skrev sitt namn under dokumentet, först sedan han försökt slingra sig undan. Också Eusebios av Nikomedia undertecknade det, men drevs sedan i landsflykt, därför att han hade undfägnat arianer som var på väg till Illyrien vid Donau-gränsen, dit Konstantin förvisat dem. Antalet äkta arianer var mycket få.

Kyrkans organisation

Kyrkomötet i Nicaea fastställde också tjugo kanon (rättesnören), som reglerade olika aspekter av det kyrkliga livet. På grund av den prestige som kyrkomötet fick, kom dessa att bli kärnan i senare kanoniska lagar. De behandlade sådana frågor som inträdesrätt för medlemmar från splittringsgrupper, begränsningar i diakonernas funktioner och i prästerskapets affärsverksamhet, utdelandet av nattvard till dem som höll på att dö utanför den kristna gemenskapen, prövning före vigning efter dop och förbjudandet av präster att flytta från en stad till en annan.
Andra kanon stärkte kyrkans organisation ute i provinserna och tillerkände biskoparna i Rom, Alexandria, Caesarea och Jerusalem högre auktoritet än de övriga. Medan i den västliga kyrkan bara Rom nämns, slöt sig snart Konstantinopel till de fyra i öst. Denna uppkomlings pretentioner liksom rivaliteten mellan det gamla Antiokia och Alexandria förvärrade snabbt den fortsatta lärokonflikten.
Kyrkomötet i Nicaea blev i många avseenden prejudicerande. Det var kejsaren som sammankallat det, som influerade dess beslut och som använde sin världsliga makt för att ge besluten praktiskt taget samma status som kejserlig lag. Kyrkomötet introducerade en ny sorts renlärighet, som för första gången gav icke-bibliska termer utslagsgivande betydelse. Bekännelsens eget uttryckssätt var influerat av det kätteri det utdömde. Har i det långa loppet kyrkan i sin helhet godtagit, att Nicaea på ett avgörande sätt klarlagt hur man skall förstå Kristi gudom?

Reaktionerna emot Nicaea

Kyrkomötet i Nicaea följdes av ett mer än halvt århundrade av oenighet och oordning inom östkyrkan, och detta svämmade ibland också över på den västra delen. "Nicaeatron" som bekännelsen vanligtvis kallades avvisades under större delen av denna period, ogillad av de flesta kyrkoledare. Ett flertal andra trosförklaringar utarbetades. Somliga låg ganska nära den nicenska, andra skilde sig väsentligt, men ingen använde ordet homoousios. De östliga kejsarna mellan Konstantin och Theodosius I ställde sig som bäst oförstående till Nicaea, som värst öppet sympatiserande med arianismen.
Athanasius, understödd av det egyptiska prästerskapet och munkarnas kompakta led, förblev den ende orubbliga förkämpen för Nicaea i öst. Fem gånger bannlyst från Alexandria, levde han länge nog för att få uppleva 360-talets nya nicenska teologi och de "kappadokiska fäderna".
Under hela detta halvsekel var tvisten om lärofrågor sammanflätad med andra förvecklingar - lokala fraktioner, rivalitet mellan de ledande biskoparna, kristna ledares personliga misslyckanden och dårskaper, kejsarnas ingripanden och den förvirring som språkolikheter förorsakade - särskilt som en klyfta öppnade sig mellan latinska och grekiska kyrkor.
Den västliga kyrkan hade dugliga teologer som Hilarius av Poitiers och Ambrosius av Milano, men de bidrog mycket litet till att lösa trasslet i öst. De västliga kyrkorna understödde konsekvent Nicaea och Alexandria (vars isolering på 300-talet delvis berodde på att Origenes förvisats därifrån på 200-talet). Detta hjälpte inte deras sak mycket utan vållade skada i öst.
Medan Konstantin levde, vågade ingen öppet angripa hans älskade kyrkomöte. Reaktionen mot Nicaea gick försiktigt fram och tog vara på de tillfällen som erbjöds genom kejsarens rastlösa jakt efter samförstånd och harmoni. Eusebianerna och även arianerna togs åter till nåder, och Nicaeas ledande entusiaster fick packa ihop.

En kristen kejsare

Sedan Eusebios av Caesarea fått frisedel i Nicaea, fortsatte han att utveckla en teologi för det kristna kejsardömet och dess kejsare. Han hävdade, att både kejsardömet och kyrkan var avbilder av himmelriket. Genom båda höll Gud på att frälsa mänskligheten. Kejsardömet ersatte anarkin med en monarki, som på jorden representerade den Gud som ensam härskar i himmelen. Kyrkan ersatte polyteismen med dyrkan av en enda Gud. I den kristne kejsaren började båda avbilderna att sammansmälta. Konstantin uppfattades som den jordiske avbilden av Logos, Ordet, som helt och fullt hade uppenbarat den himmelska monarkin och dess rike. Han hade blivit särskilt inspirerad att regera genom Logos.
Eusebios hade hämtat sina idéer om gudomlig kungavärdighet från hellenistiska författare, men också Gamla testamentet erbjöd liknande mönster. Hans tankegångar godtogs av östliga kristna. Det var oundvikligt att kejsaren blev den högste i kyrkan liksom i staten. Efter Alexander den store hade man österut varit van att betrakta regenterna som gudomliga.
Eusebios av Nikomedia återkallades från sin landsflykt efter ett par år och satte genast igång med att organisera en opposition mot Nicaea. Också Arius fick återvända hem, sedan han förvirrat Konstantin med en trosförklaring som krånglade sig undan alla kritiska frågor. Men han hade inte längre något inflytande.
Bland dem som stödde Nicaea var Eustathius av Antiokia den förste att sjasas iväg. Man skyllde på olika orsaker alltifrån att han förolämpat Konstantins mor Helena till överdriven kritik av Origenes. Marcellus från Ankyra blev direkt dömd för kätteri. Också han hade kritiserat Origenes idéer och visat upp en enda Gud, som svällt ut till tre i skapelsen och återlösningen och sedan dragit ihop sig till en igen. Detta påminde om en sorts sabellianism - den som Origenes lärt sina östliga kyrkoledare att motstå med högsta möjliga intensitet. Marcellus' åberopande av 1 Kor. 15:24- 28 (att Sonen vid änden överlämnar riket åt Fadern och sedan underordnar sig honom, så att Gud blir allt i alla) ledde till slut till att man införde i den nicenska trosbekännelsen orden "vars rike aldrig skall ta slut".
Athanasius irriterade Konstantin genom att vägra att glädja sig åt försoningen med arianerna. Eusebianerna smidde ränker att avsätta honom år 335, då biskoparna var samlade i Tyrus före firandet av 30-årsjubiléet av Konstantins regering, som skulle ske med en invigning av Den heliga gravens kyrka i Jerusalem. Athanasius anklagades för ett för en biskop ovärdigt uppträdande - bl a hade han farit våldsamt fram mot oliktänkande präster. Det fanns ett visst fog för anklagelserna. När Athanasius flydde till själve Konstantin, anklagade hans fiender honom för att han hotat avskära för Konstantinopel viktiga spannmålsförråd genom att framkalla dockstrejk i Alexandria. Konstantin förvisade honom till Trier i Gallien - landsförvisning hade blivit en vanlig åtgärd mot dem som kyrkan fördömde.
När Konstantin dog, döpt av Eusebios av Nikomedia och prisad av Eusebios av Caesarea, ägde nicenska trosbekännelsen fortfarande laga kraft. Ända till slutet hade Konstantin arbetat för fred inom kyrkan. Hans son Constantius, kejsare över östromerska riket fram till 361 och efter Constans' död 350 också över västra riket, följde i faderns spår. Enda skillnaden var att han i sin strävan efter enhet redde sig utan uppgörelser om Nicaea.

Förvirring under Constantius

Ett visst andrum efter Konstantins död tillät de landsflyktiga att återvända - Athanasius, Marcellus och Paulus, biskop för det strategiska Konstantinopelstiftet, som förvisats lika ofta som Athanasius. Men glidningen mot total brytning mellan öst och väst satte snart åter igång. Fast en del försök att hela det som gått isär, hade viss framgång, blev arianismen efter Konstantins död praktiskt taget dominerande i öst, medan kejsarens kompromissteologi var förhärskande i väst. Det fanns dock antydningar om en ljusare framtid för "Nicaecas tro".
Constantius hade inte varit länge vid makten, förrän Athanasius och Marcellus på nytt landsförvisades. Eusebios hade nu flyttat från Nikomedia till Konstantinopel. De två landsflyktiga begav sig till Rom, där år 340 ett kyrkomöte under biskop Julius ledning löste dem från sin bannlysning och förklarade Marcellus som rättrogen. Den östra kyrkan betraktade dessa åtgärder som både utmanande och godtrogna. De menade att Rom låtit sig dras vid näsan av Marcellus, som hade lyckats undvika de svaga punkterna i sin trosåskådning. Dessutom ägde Rom ingen makt att upphäva ett beslut, som östliga biskopsmöten fattat.
Vid en synod i Antiokia år 341 fick de grekiska biskoparna fritt uttrycka sina egna åsikter. De förkastade både Arius och Marcellus, deras främsta måltavla, och vägrade att återuppta Athanasius fall. De formulerade trosbekännelser som inte avsåg att ersätta den nicenska men som antydde, att den var otillräcklig. Den andra trosbekännelsen från Antiokia hänvisade man ständigt till under de följande åren som en sann avspegling av östkyrklig teologi. Den var otillräcklig i sin undervisning att Fadern, Sonen och Anden är "tre som personer" men endast en "i enighet" eller samförstånd och vilja. Den tog klart avstånd från arianismen men överansträngde sig i att fördöma Marcellus och hans förmenta sabellianska idéer.
Constans övertalade Constantius att sammankalla ett allmänt kyrkomöte i Sardica (dagens Sofia, Bulgarien) år 342/3. Men detta möte splittrades i stridiga läger, som bombarderade varandra med förkastelsedomar. Ett teologiskt uttalande som västra sidan gjorde avslöjade omedvetet problemen med att uppnå ömsesidig förståelse. Genom att vägra att beskriva Fadern, Sonen och Anden som "tre hypostaseis" (som de tolkade som "tre gudar") och genom att plädera för en enda hypostasis av Fadern och Sonen bekräftades östs farhågor, att väst uppriktigt stödde Marcellus sabellianska ståndpunkt. För att ytterligare förarga den östliga kyrkan gav detta möte Roms biskop rätten att ta ställning till klagomål från biskopar som dömts i sina egna provinser.
För första gången befann sig öst och väst i en verklig brytningssituation, som den aldrig helt hämtade sig ur. Förhållandena förbättrades en tid, då Constans utövade påtryckning och Constantius var distraherad av perserna. Kyrkan i väst med Athanasius övergav i det tysta Marcellus, och Athanasius tilläts t o m att återvända till Alexandria, där han år 346 kastade sig in i sitt "gyllene decennium".
Men sedan Constantius år 350 fått kontrollen över västromerska riket, tillät han arianerna att göra nya segerrika framstötar. Han fortsatte att sträva efter det mål han föresatt sig: att skapa endräkt inom kyrkan på bekostnad av den nicenska teologin och dess företrädare. Vid kyrkomöten tvingade han västliga biskopar att fördöma Athanasius och bannlysa dem som framhärdade med sitt motstånd, som t ex Hosius och Hilarius. Sedan kunde han frimodigt bannlysa Athanasius på nytt år 356, fast vaktombytet skedde med våld och mot en massiv folklig opposition.

Arianismen på uppåtgående

Illyriens provinser hade blivit ett fäste för arianismen som ett resultat av Arius bannlysning till detta område. (Det var härifrån västgoterna adopterade den arianska kristendomen och därmed hjälpte denna att slå in på en ny bana - att bli den nya religionen för de vandrarfolk som översvämmade västra kejsardömet.)
Valens, en antinicensk biskop i Mursa, påverkade starkt Constantius på 350-talet. En trosbekännelse, som offentliggjordes i det närbelägna Sirmium år 357 och som Hilarius brännmärkte som "Sirmiums hädelse", bannlyste bruket av sådana filosofiska ord som ousia och företrädde klart arianska åsikter. Den välkomnades av anomoierna, extrema arianer som hävdade att Sonen var olik (anomoios) Fadern.
Dessa övergrepp framkallade en reaktion, som Marcellus efterträdare, Basilius av Ankyra, gick i spetsen för. Hans anhängare, som ibland vilseledande kallats halvarianer, lärde att Sonen var lik Fadern i alla avseenden, inklusive hans grundväsen (ousia). De beskrev Sonen som "av liknande väsen" (homoiousios) som Fadern hellre än "av ett väsen" (homoousios) och gjorde därmed otvetydigt åtskillnad mellan Fadern och Sonen. Hilarius och Athanasius betraktade denna tankeutveckling som den mest löftesrika sedan själva Nicaea-mötet.

Constantius regering slutade med ett visst överläge för en moderat arianism. I väst hade all avvikelse i åsikter upphört med ett undantag: den landsförvisade Hilarius. Vid gemensamma kyrkomöten i Rimini i Italien och Seleucia utmed Mindre Asiens kust avtingade Constantius delegaterna en allmän trosbekännelse, som tämligen svagt hävdade Sonens likhet (homoios) med Fadern. Hieronymus skrev sedan: "Hela världen stönade av bestörtning, när den fann att den blivit ariansk." Denna chock påminde om den häpnad som Nicaea hade väckt i det östromerska riket. Kyrkoledare ville inte foga sig i ett kejserligt avgörande, som inte hade vunnit deras eget godkännande.
Kejsar Julianus "Avfällingen" tillät alla som Constantius drivit i landsflykt att återvända. I stället för destruktiva inomkyrkliga strider, som han hade väntat sig, gjordes nu väsentliga framsteg i ömsesidig förståelse. Athanasius, som nu var en mildrad, äldre statsman, sammankallade till en synod i Alexandria år 362. Biskoparna kom alla överens om att ansluta sig till den nicenska bekännelsen utan några tillägg och upptäckte, trots olika syn på tekniska termer, att de var eniga.
Andra frågor som kyrkomötet tog upp var föreningen av gudomen med den inkarnerade Kristus och läran om den helige Ande som en högre ängel, inte av samma väsen som Fadern och Sonen - en åsikt som de egyptiska understödjarna av Nicaea företrädde. Detta sistnämnda hade Athanasius skriftligen opponerat sig emot, och synoden gav honom sitt stöd. Fastän Skriften var mindre tydlig i denna sak och Nicaea själv sagt mycket litet om den, banade erkännandet, att Sonen var helt och fullt Gud, vägen för samma erkännande beträffande Anden. För Athanasius kunde bara en gudomlig Ande göra människor "delaktiga av gudomlig natur". Det var utanför Egypten som frågan hotade att bli ett tvisteämne.
I östkyrkan för övrigt slöt mycket folk upp kring Nicaea eller kring den andra antiokiabekännelsen av år 341. Men bland de kristna i Antiokia fortsatte schismerna och hotade kristendomens fortsatta framgång där. Alltsedan Eustathius skickades i väg år 333, hade de nicenska kristna i staden samlats i en separat församling, nu ledd av Paulinus. Antiokias officiella biskopar var arianer av ett eller annat slag, tills Meletius blev biskop, men han blev avsatt, så snart han bekände färg.
Meletius anhängare bildade en andra antiariansk församling i Antiokia med starkt stöd utifrån. Athanasius med uppslutning av Rom och kyrkan i väst upprätthöll förbindelserna med de gamla nicenerna under Paulinus. Kyrkoordning och teologi kunde inte ha varit mer tätt sammanflätade. Antiokia var en viktig kyrka. Genom att vägra att erkänna Meletius och de nya nicenerna utmanade Alexandria och Rom östkyrkans ledare.
Valens, östromerska rikets kejsare (364- 78), påminde världen om att Constantius "homoianska" bekännelse fortfarande var officiellt rättesnöre för rättrohet. Under hans "andra arianska förföljelse" fick gamla och nya nicener lida lika mycket, om än Athanasius femte landsflykt inte varade så länge.
Kejsaren ödelade församlingslivet, och kätterska grupper frodades. Förvirringen var "som ett sjöslag i dimma". Apollinaris lärouppfattning var populär, och kring Konstantinopel förnekade "de som bekämpade Anden" (pneumatomacher), att Anden var Gud i samma fulla bemärkelse som Sonen. De hävdade att Bibeln ingenstans förnekar, att Anden är ett lägre väsen. Marcellus var fortfarande aktiv, och Athanasius hade ännu inte tagit avstånd från honom.
En av Athanasius svagheter var att han var blind för eller alltför överseende med sina vänners och meningsfränders fel. Detta stod i kontrast till hans stränghet mot sina motståndare, särskilt som ung biskop - huvudsakligen därför att han trodde att arianismen betydde den kristna trons dödsdom. Kristendomen var framför allt annat återlösningens evangelium. Bara Ordet från Gud, som var helt och kompromisslöst gudomligt, kunde rädda mänskligheten från det fördärv och den död som syndafallet åstadkom.
Athanasius var ingen spekulativ teolog. Vad som betydde mest för honom var inte så mycket de termer som användes i nicenska trosbekännelsen som dess budskap. Han använde Skriften på ett lika inadekvat sätt som hans samtida. Han vederlade inte Arius genom att förneka, att Ordspr. 8:22 ägde relevans, och han t o m citerade Psalt. 110: 3 (enl. Septuaginta) för att bevisa, att Sonen inte var en skapad varelse. Hans största bidrag var att han avvisade arianismens huvudström. Han hade mindre framgång, när det gällde att återge den nicenska tron sin rättmätiga plats. Allteftersom hans attityder mjuknade med åren, var han glad att acceptera de nya synsätten hos Basilius av Ankyra, Marcellus efterträdare, Meletius och Basilius den store, biskop av Caesarea i Kappadokien (i östra Mindre Asien) 330- 79.

Försök att reparera skadan

Basilius den store var en utomordentlig administratör. Han tog itu med att laga "kyrkans trasiga rock" genom att skriva brev och att öva inflytande vid utnämning av biskopar i de asiatiska provinserna. Men han hade föga framgång i sina förbindelser med den västliga kyrkan. Fyra gånger skickade Basilius delegationer till påve Damasus, som inte resulterade i någon märkbar hjälp. De båda sidorna var starkt oense om splittringen i Antiokia. Västliga kyrkoledare betvivlade fortfarande "de nya nicenernas" teologi - och till dessa hörde Meletius och Basilius själv. Damasus okänsliga och dåligt informerade kylighet utsatte återställandet av endräkten mellan öst och väst för ytterligare påfrestningar.
Basilius samarbetade nära med sin bror Gregorius av Nyssa och deras vän Gregorius av Nazians. Dessa tre kappadokier lyckades till slut övertyga östkyrkan om att det var helt omöjligt att samtidigt acceptera Nicaeas treenighetsbegrepp "av ett väsen" (homoousios) och betrakta Fadern, Sonen och Anden som särskilda personer (hypostaseis). Det räckte inte att visa att Sonen var jämställd med Fadern, för det kunde antyda att det fanns två Gudar. Fadern och Sonen måste också erkännas som en Gud. Kappadokierna fastställde, att ousia var den grekiska motsvarigheten till det latinska substantia.
Kappadokiernas treenighetslära är komplicerad och i vissa avseenden kontroversiell. De anklagades för att antyda, att det finns tre gudar och även för det motsatta felet, sabellianism. De använde sig av analogier, som de visste inte var exakta - och särskilt den om den gemensamma mänsklighet, som far, mor och barnet delade, var lätt vilseledande.
Basilius gjorde gällande, att både det trinitariska dopformuläret och doxologin - antingen "Ära vare Fadern med Sonen och den helige Ande" eller "Ära vare Fadern genom Sonen i den helige Ande" - krävde att Fadern, Sonen och Anden är jämställda men särskilda. Enligt kappadokierna var de tre oskiljaktigt verksamma, och ingen handlade någonsin oberoende av de andra. "Varje gudomlig handling börjar från Fadern, fortsätter genom Sonen och fullbordas i Anden." De följs åt sammanflätade med och genomträngda av varandra. "Allt vad Fadern är uppenbaras i Sonen, och allt som Sonen är tillhör Fadern."
Med stöd av Joh. 15:26 lärde de, att Anden utgår från Fadern genom Sonen som en motsvarighet till Sonens födelse. Basilius ryggade för att kalla den helige Ande "Gud".

Kyrkomötet i Konstantinopel

Kappadokiernas teologi gjorde ringa formella framsteg, innan Theodosius, en västerlänning och ivrig anhängare av Nicaea, blev östromersk kejsare år 379. Det var han som slutgiltigt stadfäste kristendomen som officiell religion för kejsardömet. Ett berömt edikt år 380 förpliktade alla folk inom riket att hålla fast vid "den tro som påven Damasus och biskop Petrus av Alexandria omfattar".
År 381 sammankallade Theodosius till ett kyrkomöte i Konstantinopel för att ånyo bekräfta den nicenska tron. Inget uttalande i lärofrågor finns bevarat från mötet, men vid mötet i Chalcedon år 451 tillskrevs Konstantinopel den modifiering av den ursprungliga nicenska bekännelsen, som man ansett behövlig med anledning av kontroverser som uppstått. Sannolikt har mötet i Konstantinopel snarare velat på nytt understryka betydelsen av de nicenska lärosatserna än att upprepa deras ordalydelse.
Kyrkomötet satte stopp för arianismen inom kejsardömet. Till skillnad från de tre tidigare ekumeniska mötena följdes detta inte av decennier med lärostrider. Theodosius hade visat sig vara mannen för dagen. Men i kyrkoordningsfrågor var endräkten mer illusorisk.
Mötet bekräftade valet av Gregorius av Nazians till Konstantinopels biskop och förkastade den rival till posten som stöddes av Alexandria. När Meletius dog, efterträdde Gregorius honom som ordförande för kyrkomötet. I sin utsatta ställning fick han ta emot stötar från alla håll och drog sig sorgsen tillbaka till privatlivet. I hans ställe valde mötet en framstående lekman till biskop av Konstantinopel och mötets ordförande. Han tillhörde inget parti och var inte ens döpt. Stämningen var starkt västfientlig, och schismen i Antiokia fortsatte.
Alexandrias inblandning i Konstantinopel och Antiokia hade mötet klart för ögonen, när det fastställde sina kanon. Andra kanon fastställde stiftsindelningen i östromerska riket och förbjöd ett stifts inblandning i ett annats affärer. Tredje kanon lydde: "Biskopen över Konstantinopel skall i rang stå närmast efter biskopen i Rom, därför att Konstantinopel är ett nytt Rom." Upphöjelsen av detta uppkomlingsstift förtretade den gamla kyrkan i Alexandria mycket. Den hade i århundraden varit den ledande kyrkan i den grekiska världen. Beslutet framkallade en bitter kamp mellan dessa två. Också Rom var bestört, därför att denna kanon tog för givet att politisk betydelse avgjorde en ställning inom kyrkan. Rom baserade sin överlägsenhet rent religiöst med sina anspråk på att vara grundad av aposteln Petrus. De nya riktlinjerna skulle göra Roms framtida ställning osäker i stället för oantastligt överlägsen på både historiska och traditionella grunder. Romarkyrkan förkastade detta beslut och dröjde med sitt erkännande av kyrkomötet som ekumeniskt (bara östliga biskopar hade ställt upp) ända till 500-talet. (Kanon i fråga godkändes först vid Lateransynoden år 1215.)
Det nya avgörandet om vad som var ortodoxi i treenighetsfrågan blev stadfäst genom kejserliga edikt i både öst och väst, där Ambrosius eggade kejsarna att rensa upp arianismens sista fickor. Men öst och väst gick nu olika vägar i fråga om styre och disciplin - ännu oeniga om Antiokia. Ordningen hade återställts i lärofrågor, men under kampen för detta hade söndringens frön såtts mellan öst och väst, som inget kunde avhjälpa, och Alexandria blev alltmer isolerat i öster.

Den athanasianska trosbekännelsen

Den kappadokiska treenighetsteologin förblev grundvalen för alla senare grekiska och bysantinska trosuttalanden - som t ex det av Johannes Damaskenus i Den ortodoxa tron på 700-talet, där han utvecklar den grekisk-ortodoxa läran om de tre personerna i gudomens ömsesidiga inneboende.
Latinska utläggningar nådde sin höjdpunkt i Augustinus skrifter, särskilt i hans huvudarbete om treenigheten, De trinitate, en intensiv och djup diskussion med den traditionella västerländska utgångspunkten, att Gud är ett enda väsen. Hans speciella bidrag var att uttrycka sig i analogier: Om den älskande och den älskade och kärleken som binder dem samman som en bild av förhållandet inom treenigheten. Om människan som i sitt inre avspeglar Gud i en treenighet av intelligens eller minne, kunskap eller förståelse, vilja eller kärlek. Marius Victorinus, en omvänd nyplatoniker, hade funderat efter liknande linjer i sitt förkastande av arianismen, strax innan Augustinus skrev sin bok.
Augustinus, liksom Ambrosius och Hieronymus, undervisade, att Anden "utgick" inte enbart från Fadern utan också från Sonen. (De grekiska teologerna uppfattade för det mesta Anden som utgången från Fadern genom Sonen.) Denna sk Andens "dubbla utgång" skrevs in i den athanasianska trosbekännelsen, som i själva verket avfattades på latin och troligen tillkom i Sydgallien i slutet på 400-talet. Denna bekännelse, inspirerad av Augustinus, är riktad mot "modalismen" (liknande sabellianismen), som återupplivats i Gallien och Spanien genom priscillianismen under 300-talet och följande århundraden, och mot goternas och vandalernas arianism, som gjorde Sonen och Anden till andra- och tredjeklassgudomligheter.
Andens "dubbla utgång" kom också till uttryck i den nicenska trosbekännelsen genom tillägget av orden "och Sonen" (latin: filioque), vilket användes första gången vid Tredje konsiliet i Toledo, Spanien (589). Romerska kyrkan vägrade under århundraden att godkänna detta tillägg, men senare kom det att bli ett av de viktigaste tvistefröna mellan de latinska och grekiska kyrkorna.

Den nicenska trosbekännelsen

Jag tror på en enda Gud, allsmäktig Fader, skapare av himmel och jord, av allt vad synligt och osynligt är;

och på en enda Herre, Jesus Kristus, Guds enfödde Son, född av Fadern före all tid, Gud av Gud, ljus av ljus, sann Gud av sann Gud, född och icke skapad, av samma väsen som Fadern, på honom genom vilken allting är skapat; som för oss människor och för vår salighets skull har stigit ned från himmelen och tagit mandom genom den Helige Ande av jungfrun Maria och blivit människa; som ock har blivit för oss korsfäst under Pontius Pilatus, lidit och blivit begraven; som på tredje dagen har uppstått, efter skrifterna, och stigit upp till himmelen och sitter på Faderns högra sida; därifrån igenkommande i härlighet till att döma levande och döda, på vilkens rike icke skall varda någon ände;

och på den Helige Ande, Herren och livgivaren, som utgår av Fadern och Sonen, på honom som tillika med Fadern och Sonen tillbedes och äras, och som har talat genom profeterna;

och på en enda, helig, allmännelig och apostolisk kyrka.

Jag bekänner ett enda dop, till syndernas förlåtelse, och förväntar de dödas uppståndelse och den tillkommande världens liv.
Amen.

Var Ärans konung korsfäst?

Förhållandet mellan den gudomliga och mänskliga naturen hos den inkarnerade Kristus i den arianska kontroversen var oundvikligt sammanflätat med frågorna om treenigheten. Det förblev emellertid ett mindre tema, tills Sonens gudomlighet hade blivit klart fastställd. Så länge Sonen betraktades som underlägsen Fadern i gudomlighet, var det gudomligas förening med det mänskliga i Kristus inte ett angeläget problem.
Frågan diskuterades vid Athanasius synod i Alexandria år 362, kanske i anknytning till de åsikter som Apollinaris, biskopen av Laodicea i Syrien framförde. Det är inte klart vad som beslöts utom att man var ense om att inkarnationen inte innebar att "Ordet tog sin boning i en helig människa på samma sätt som hos profeterna" men att "Ordet självt blev människa för vår skull i Maria, vad gäller mandomen".
Athanasius redogörelse för överenskommelsen återspeglar, hur man i Alexandria helst angrep ämnet. Appolinaris djärva utläggning av uppfattningen där blev allmänt fördömd.
Origenes betraktade Kristi själ (förnuft) som den idealiska mötespunkten med Ordet, därför att de båda delade ett fullkomligt naturligt släktskap. Platonikerna ansåg själen som den väsentliga personligheten, och liksom stoikerna hävdade de, att den enskilde individen hade del i den Logos = världsförnuft, som styrde universum. Steget var inte långt till att föreställa sig att Logos inte bara slukade upp själen utan ersatte den.
Ordet var därför den enda verkande kraften i Jesu liv. Samma ram för sin uppfattning hade både Arius och Athanasius, fast de skilde sig väsentligt i sina uppskattningar av Ordet. Vare sig Athanasius tvivlade på eller ändrade åsikt om existensen av en mänsklig själ i Kristus (härom råder ännu delade meningar), så har han verkligen inte fäst någon teologisk betydelse vid detta. För honom var Kristus alltid det gudomliga Ordet, verksamt i mänskligt liv. Det var det människoblivna Ordet som var trött eller ovetande eller led. Från början till slut var inkarnationen ett gudomligt frälsningsverk. De alexandrinska teologernas användning av allegorier för att förstå Skriften gjorde att de inte besvärades så mycket av Jesu mänskliga erfarenheter i evangeliernas berättelser.
Som en följd härav hävdade denna kristologi starkt enheten i hans person och att hans människoblivande åstadkom en verklig växelverkan mellan egenskaperna i de båda naturerna förenade i honom. Härlighetens Herre upplevde korsfästelsen som ett verkligt lidande.
Apollinaris var en teolog ur den nicenska traditionen. I sin reaktion mot Antiokias lärouppfattning förnekade han bestämt, att Kristus ägde en mänsklig själ. Själen var i sig själv fördärvad och kunde inte vara verksam i mänsklighetens frälsare. I inkarnationen hade "gudomen upphöjd över all smärta" ingått förening med "mänskligt kött i stånd att lida". "Guds logos har blott en natur, den köttvordna." Den som tog del av nattvarden kunde därför vara förvissad om att få ta emot Kristi livgivande lekamen.
Appolinaris lära tilldrog sig först uppmärksamhet på 350-talet, men inte förrän på 370-talet kom den i blickpunkten, när den överlägsna "kättarjägaren" Epifanios, biskop i Salamis på Cypern, brännmärkte den. Den fördömdes på ett avgörande sätt både av öst och väst vid kyrkomötet i Konstantinopel år 381. Om Gud i Kristus inte tog till sig vår fulla mänsklighet, så är den inte frälst. "Vad som inte omslutits av Ordet är inte botat" (Gregorius av Nasians). Apollinaris fick inkarnationen att verka som ett sken bara och Kristi mänsklighet som stympad.
Efter fördömandet av Apollinaris förnekade inte längre de alexandrinska teologerna, att Kristus hade en mänsklig själ. Ändå tillmättes den mänskliga sidan av inkarnationen föga vikt. Apollinaris skrifter fortsatte att cirkulera, ofta under ortodox beteckning t.ex. i Athanasius namn.

Två naturer

Den antiokenska teologiska skolan tolkade i allmänhet Skriften på ett bokstavligt, historiskt sätt. Man lade stor vikt vid Jesu person, sådan den framträdde i evangelierna. Hans exempel och gärning hade frälsande verkan, så att människan kunde bli vad hon var skapad till. Den mänskliga viljan - som hos andra människor gärna ägnade sig åt synd - var hos Kristus lydig och segerrik.
De antiokenska teologerna betonade konsekvent Kristi fullständiga mandom, och de betraktade, liksom Aristoteles, människan som en kroppens och själens enhet. Denna enhet påverkade inte på något sätt den mänskliga naturens fullkomlighet. Antiokenerna fruktade, att om man utelämnade den mänskliga själen, skulle Ordet bli degraderat på arianskt sätt för att tillgodose evangelieskildringen. Så kunde t.ex. Jesu fysiska erfarenheter såsom uppväxt, hunger och smärta tillskrivas enbart det kroppsliga men inte hans tanke- och känsloliv med dess sorger och besvikelser.
När Ordet hade blivit kött, förblev de två naturerna skilda åt. I den antiokenska teologin kunde de lätt uppfattas som två varelser, Gud och människa, Guds Son och Marias son, förenade och till och med placerade intill varandra, hellre än att vara personligen förenade. Här var det möjligt att så skilja på "människan som blivit antagen" från "Ordet som antog", att Jesus som ett redskap för Ordet endast skilde sig från profeterna och apostlarna genom att han åtnjöt "nådens och kraftens fullkomliga fullhet".
Denna dualistiska syn fördelade vad Kristus gjorde och genomlevde antingen till hans gudomliga eller hans mänskliga natur. Onekligen talade Nya Testamentet om Guds lidande Son eller om den mänskliga Jesus som utförde under, men detta uppfattades som en hävdvunnen uppfattning som vanliga troende men inte en teolog kunde acceptera.
De som främst utvecklade denna antiokenska tankegång var biskoparna Eustathius av Antiokia, Diodoros av Tarsus (378- 390) och inte minst Theodorus av Mopsuestia (öster om Tarsus) (392-428) i direkt opposition till Apollinaris. Diodoros och Theodoros hade varit presbyterer i Antiokia.
Nestorius var en framstående förkunnare i Antiokia, innan Thedosius II utnämnde honom till biskop av Antiokia år 428. Det är svårt inse, att han i sina synpunkter gick längre än sin lärare Theodoros. Liksom den senare tvivlade han på att det var rätt att kalla Maria för theotokos, "gudföderskan", eller "Guds moder". Apollinaris hade använt den beskrivningen, men den var vedertagen i den kristna fromheten, särskilt inom klosterkretsar.
Nestorius var onekligen ganska frispråkig i att plädera för sin kristologi. Den inkarnerade Kristus beskrev han tämligen svagt som en prosopon, centralgestalten i evangelierna. "Jag håller isär naturerna", sa han själv, "men förenar dem i tillbedjan".
Nestorius fördömdes mer av kyrkliga än av teologiska skäl. Han var kejsarens utnämnde på den heta biskopsstolen i Konstantinopel, där han snart kom att hatas för sina angrepp på judar och kättare. Han ådrog sig snabbt Kyrillos', patriarken i Alexandria (412- 44), oförsonliga fiendskap. Kyrillos var en framstående bibelutläggare och teolog men våldsam och ofördragsam som polemiker. Kyrillos blev bestört över Nestorius åsikter och "nynicenska" bakgrund och rasande över att han lyssnat på klagomål från några alexandrinska präster, som Kyrillos avsatt. Västkyrkans missnöje ådrog sig Nestorius, när han hade gett en fristad åt några pelagianska flyktingar, som bannlysts i väst. Att han gjorde det hade antagligen inget att göra med att en del pelagianska tankar var besläktade med antiokensk teologi. Viss språklig förbistring gjorde sig också gällande: physis använde alexandria-teologerna om Kristus som en "person" men av antiokia-männen om hans två "naturer".
Kyrillos öppnade sin attack på Nestorius mot slutet av 428. Hans kraftfulla pläderande för alexandrinsk kristologi urholkades av att han omedvetet citerade yttranden som Apollinaris fällt. Han slungade ut anklagelser mot Nestorius, för att han var "adoptionist" (Kristus är enbart en människa. Först vid dopet eller uppståndelsen upptogs han till Guds Son) och förtalade honom i Rom, där påve Celestinus var upprörd över att han tagit emot pelagianer. Celestinus gav Kyrillos i uppdrag att verkställa en romersk synods dom över Nestorius. Kyrillos krävde då, att Nestorius skulle instämma i tolv anateman, som i skarpaste ordalag fördömde antiokens teologi.
Vid kyrkomötet i Efesus år 431, sammankallat av Theodosius II som fram till dess hade stött Nestorius, fick Kyrillos Nestorius avsatt, innan hans syriska meningsfränder hann anlända. Dessa, med Johannes av Antiokia som ledare, fördömde i sin tur Kyrillos och biskop Memnon av Efesus. Slutligen anlände de romerska delegaterna och gav Kyrillos åtgärder sin sanktion. Hans synod samlades på nytt för att bannlysa de syriska biskoparna och dela ut förmåner till sina bundsförvanter. Kyrillos kunde räkna med stöd från sådana metropolitiska biskopar som den i Efesus, som harmades över Konstantinopels överordnade auktoritet, och den i Jerusalem, som önskade bli oberoende av Antiokia. Hans kampanj fick medhåll hos vanliga kristna, som alltför lätt föreställde sig Kristus som Gud i mänsklig förklädnad och tillbad hans oförgängliga kropp i nattvarden. Munkarna var frontlinjetrupper i Efesus.

Nestorius
H. Dermot McDonald, bearb.

Nestorius, som fördömdes som villolärare i Efesus (431) var bördig från Germanicia i nordöstra Syrien. Född efter 381 utbildades han i Antiokias teologi av Theodoros av Mopsuestia, vilkens syn han troget följde. Han konsekrerades till biskop i Konstantinopel år 428 och satte genast i gång en offensiv mot den arianska villoläran och mot novatianerna (som bl a företrädde den hårda linjen mot återupprättandet av kristna som hade komprometterat sin tro under förföljelserna).
Trots att senare forskning har i stort sett rentvått Nestorius i detta avseende, har det hittills allmänt hävdats, att han gav intryck av att Kristus bestod av två personer. Nestorius förnekade inte Kristi gudom, men i sin betoning av verkligheten och okränkbarheten av Kristi mandom framställde han relationen mellan de två naturerna i Kristus som en moralisk förening eller en sammansmältning av viljor, i stället för en grundläggande enhet.
Även om han aldrig delade Kristus i två söner (dvs Ordet och Marias son) vägrade han tillskriva den gudomliga naturen Jesu mänskliga gärningaroch lidanden. Han hävdade att påståendet att Maria var "gudaföderskan" var liktydigt med påståendet att den gudomliga naturen kunde födas av en kvinna eller att Gud kan vara tre månader gammal. Nestorius skilde de två naturerna i Kristus med beundransvärd realism men tycks ha haft svårt att framställa enheten mellan de två naturerna som den unika och odelbara personen - evangeliernas Jesus Kristus. De tolv förkastelsedomar som hans huvudfiende Kyrillos av Alexandria riktade mot honom besvarades med lika många förkastelsedomar, som felaktigt har tillskrivits Nestorius. Efter sin exil år 431 skrev han en försvarsskrift under pseudonymen Heraclides Basar.
Nestorius dog år 451 i övre Egypten.

Kyrillos av Alexandria
H. Dermot McDonald

Fastän han var en nyckelfigur, och blev en briljant företrädare för den alexandrinska teologin, är vår kunskap om Kyrillos tidigare liv dunkel. Han intogs i prästernas skara av sin morbror, Theofilus, patriarken i Alexandria. År 403 gjorde han Theofilus sällskap på en resa till Konstantinopel. Trots opposition valdes han år 412 till Theofilus efterträdare.
Kyrillos stod i spetsen för konsiliet i Efesus 431, som avsatte Nestorius. Han ägnade sin teologiska skicklighet åt att understryka, att Kristi person var en levande enhet, gentemot den dualism som Nestorius förfäktade. Medan han erkände, att Kristi mänskliga natur var fullständig, hävdade han att den mänskliga natur, som Ordet antog, i själva verket inte var personlig (dvs inte kunde betraktas som en självständig person vid sidan av Ordet). Kyrillos definition av Kristi person gav emellertid intryck av att de två naturerna hade blivit ett. På grund av sitt bruk av uttrycket "en natur" kritiserades han för att ha återupplivat apollinarianism (i Kristi personlighet fanns ingen människoande, ty andens plats intogs hos Kristus av Logos ) och för att ha givit upphov till eutychianism (den mänskliga naturen hos Kristus hade uppslukats av den gudomliga), som i sin tur ledde till monofysitism (ennatursläran).
Kyrillos var hänsynslös gentemot Nestorius, kättarna, judarna och hedningarna. Konflikten med Nestorius var delvis en kollision mellan de två rivaliserande biskopssätena, Alexandria och Konstantinopel.
Kyrillos dog 444.

Från Efesus till Chalcedon

Efter ytterligare intriger fogade Theodosius II sig slutligen i de beslut som fattades vid Kyrillos första synod i Efesus, vilken blev det tredje ekumeniska mötet. Nestorius skickades i väg till Antiokia och dog i landsflykt i Egypten omkring år 451. Få av hans anhängare accepterade hans bannlysning.
Under påtryckning från kejsaren började Kyrillos och syrierna att söka samförstånd med varandra, och år 433 undertecknade de en överenskommelse, som Theodoret, biskop i Cyrrhus, hade författat. Den var en kompromiss: Nestorius skulle inte återinsättas i sitt ämbete, utan fördömelsen av hans lära skulle stå fast. I gengäld skulle Kyrillos erkänna en moderat antiokensk teologi som rättrogen. Extremister på båda sidor var missnöjda, men kompromissen bestod, så länge Kyrillos och Johannes levde.
Kyrillos ansåg att inkarnationsundret uppenbarats inte bara i det faktum att Ordet blev kött utan också i det faktum att det blev kött. Denna betoning förklarar, varför Kyrillos kunde använda ett väldigt djärvt språk i fråga om vad Kristi kropp är och vad den kunde åstadkomma. Kyrillos hade anklagats för att han urholkat det mänskliga elementets verklighet i inkarnationen - särskilt genom att försumma Kristi själsliga roll i det inkarnerade Ordets liv och uppdrag. Ändå kan man inte anklaga honom för att ha förringat Kristi kropps roll. Detta framträder mycket klart i det han säger om nattvarden. Kyrillos hävdade, att inkarnationen har gett den kristne teologen en makalös uttrycksfrihet. Den har inte bara brutit ned en andlig barriär utan också en språklig barriär mellan Gud och människan. Den har inte bara fört Gud närmare människan utan också givit människan grönt ljus, när det gäller att tillmäta Gud mänskliga attribut och människan gudomliga.

I början av 440-talet tog en ny generation vid. Johannes dog 441/2. Leo I blev biskop i Rom år 440, den skoningslösa Dioskuros efterträdde Kyrillos år 444, Flavianos gjordes till patriark av Konstantinopel år 446. Av de forna förkämparna återstod bara Theodoret.
Snart uppstod tvister kring Eutyches, en gammal ledare för ett stort kloster i Konstantinopel, som provokativt hävdade, att den gudomliga och den mänskliga naturen utgjorde vid inkarnationen en enda natur. I nästan "en naturs-" (monofysitiska) termer hävdade han, att Jesu mänsklighet hade absorberats av hans gudomlighet som en droppe vin i havet. Fast han angreps av Theodoret och fördömdes under Flavianos år 448, hade han inflytande vid hovet och stöddes av den samvetslöse Dioskuros.
I den förvirring som uppstod med anklagelser och motanklagelser utlyste Theodosius II ett nytt kyrkomöte i Efesus 449. Leo skickade en läroförklaring för biskoparnas godkännande. Detta var det enda bidrag i den vägen från väst - föga originellt men ett nyttigt och medlande uttalande. Påvebrevet förkastade Eutyches och understödde läran om "två naturer efter föreningen" men hade ändå fått med vissa alexandrinska åsikter. (Tertullianus hade för länge sedan gjort upp riktlinjerna och angivit termerna - två "substanser" i en person - för en latinsk kristologi, som på ett märkligt sätt föregrep utgången av dessa östliga tvister.)
Dioskuros kom att dominera konsiliet. Leos Tomus (lärouttalande) fick inte föredras. Flavianos blev avsatt och Eutyches rehabiliterad. Överenskommelsen år 433 och dess två-naturlära förkastades, och en rad framstående företrädare för den antiokenska teologin och dess understödjare, inklusive Theodoret, bannlystes. Leo betecknade synoden som en "rövarsynod". Den var en skamlös attack på Konstantinopel av Dioskuros.
Något tillrättaställande var inte möjligt förrän Theodosius II dog året därpå i ett fall från sin häst. Hans syster Pulcheria efterträdde honom med sin nye make Marcian som medregent. Pulcheria var gynnsamt inställd till Leos och Flavianos sak, och det stora kyrkomötet i Chalcedon (på andra sidan bosporen från Konstantinopel) sammankallades mot slutet av år 451.
Över fyrahundra grekiska biskopar deltog, och Rom sände också delegater. Pulcherias egna kommissionärer kontrollerade förhandlingarna. "Rövarsynodens" handlingar underkändes, och Dioskuros avsattes. Äntligen tog Theodoret avstånd från Nestorius. Kejsarparet hade insisterat på att en trosbekännelse skulle utformas, och om än något motvilligt sammanställde synoden en sådan, huvudsakligen ur Kyrillos stridsskrifter, Leos påvebrev och överenskommelsen av år 433. Den var inte bara en vidräkning med nestorianismen och monofysitismen utan sökte på ett positivt sätt klarlägga inkarnationens karaktär:

"Vi alla bekänner med en mun vår Herre Jesus Kristus, den ene och samme Sonen, på en gång fullkomligt i gudomen och fullkomligt i mandomen, sann Gud och sann människa, bestående av förnuft, själ och kropp; av ett väsen med Fadern i fråga om hans gudom, av ett väsen med oss i fråga om hans mandom - lik oss i allting utom synden; född av Fadern före tidsåldrarna i fråga om gudomen, född i dessa sista dagar för oss och vår frälsning av jungfru Maria, Gudbäraren (theotokos) i fråga om hans mandom; en och samma Kristus, Son, Herre, enfödd, att bli erkänd i två naturer, som inte är sammanblandade, inte är föränderliga, inte delbara eller skiljaktiga, eftersom naturernas olikhet på intet vis har avlägsnats på grund av enheten utan snarare att var och en naturs egenart har bevarats och förenats att bilda en person (prosopon) och en existens (hypostasis) - inte så att Kristus skulle vara delad eller åtskild i två personer..."

Detta framstående aktstycke avspeglar otvivelaktigt det faktum, att den antiokenska ståndpunkten hade det starkaste inflytandet.
Rom oroades över några av konsiliets kanoner, som innefattade viktiga bestämmelser angående munkar och kloster. Kanonerna 9 och 17 tillät att vädjanden från de östra provinserna skulle få ställas till Konstantinopel i stället för till stiftets huvudbiskop (exarken). Kanon 28 bekräftade 3:e kanon av år 381 om Konstantinopels särställning och förklarade uttryckligen, att det tidigare konsiliet hade gett Rom primat (kyrklig överhöghet), därför att den var kejserlig huvudstad. De romerska delegaterna hänvisade förgäves till Nicaeas kanoner, som var äldre än själva staden Konstantinopel. Leo t o m dröjde ett par år med att erkänna kyrkomötets lärouppgörelse.

Leo den store
Michael A. Smith

Leo den store föddes i Toscana, steg genom Romkyrkans hierarkiska ordning och blev biskop i Rom år 440. Han avancerade till den västromerska kyrkans primas och var den förste Rom-biskop som i stor utsträckning använde orden: "Du är Petrus" (Matt. 16:19) som om de gällde påven själv. Han fick också rättsligt stöd för rombiskopens överhöghet av kejsar Valentianus III, fast en västlig kejsares edikt vid denna tid inte kunde upprätthållas. Leo var en av kyrkans tidigaste stora administratörer. Hans stil var starkt påverkad av romersk lag. Han var också en uppmärksammad predikant.
Leo tog aktivt del i kontroverserna om Kristi natur under 400-talet. Han bekämpade med energi tankegångar som framhöll Kristi gudomlighet på bekostnad av hans mänsklighet. Leos Tomus, ett uttalande om Kristi person, ignorerades vid "rövarsynoden" i Efesus (449), men två år senare vid kyrkomötet i Chalcedon användes det som en huvudkälla, när man avfattade Chalcedonförklaringen om Kristi person. Leo ansåg i linje med kyrkans huvudlära, att Kristus ägde både en fullkomlig mänsklig natur och en fullkomlig gudomlig natur och ändå inte var en delad personlighet.
Leo ökade sin personliga och sitt biskopliga ämbetes prestige, när han år 453 övertalade hunnern Attila att lämna Rom och senare också lyckades minska skadegörelsen i staden, när vandalledaren Geiserik intog den (455). Roms biskop började uppträda som världslig härskare.

En ny delning

Chalcedons dekret blev kejserlig lag, vilket nu var normal ordning. Detta förargade östliga kyrkoledare, som omhuldade Kyrillos ennatur-beskrivning på den inkarnerade Kristus. De som avvek från Chalcedon skulle efter detta betecknas som "monofysiter". För det mesta var de inte mer kättare än Kyrillos själv.
Anti-chalcedonianism dominerade snart Egypten, där det koptiska språket kom till användning för att uttrycka avvikelse, särskilt bland munkarna. Den grekisktalande chalcedoniska minoriteten dubbades till "kejsarens män". I Syrien, där syriskan spelade en liknande roll, måste monofysiterna kämpa för att få makten, men också här var deras ledare långt överlägsna chalcedonerna.
Splittring hotade själva den kejserliga tronen under kejsar Zenos regering. Han utfärdade så småningom Henotikon - ett fredsformulär som fördömde Nestorius och Eutyches, sanktionerade Kyrillos anateman och 325 och 381 års bekännelser och bannlysta all motsägande lära, "vare sig den utgick från Chalcedon eller annorstädes".
Från 484 till 518 under Zeno och Anastasius var Henotikon-ediktet officiell ortodoxi. Påvens bannlysning av Zeno och Acacius, Konstantinopels patriark år 484 - då han ansåg sin auktoritet åsidosatt - förorsakade den "acacianska schismen" mellan de grekiska och latinska kyrkorna, den dittills längsta brytningen.
Att kejsaren antog denna kompromiss-monofysitism uppmuntrade den persiska kyrkan att godta nestorianismen för att vidga klyftan från den kejserliga kyrkan och därmed te sig mindre anstötlig för de persiska härskarna. Efter fördömelsen av Nestorius år 431 hade nestorianerna samlat sina krafter till Edessa, öster om Eufrat. Den monofysitiska reaktionen efter Chalcedon fick nestorianerna att utvandra till Persien, och göra Nisibis till centralort. År 486 blev den persiska kyrkan officiellt nestoriansk. Diodoros och Theodoros arbeten bevarades i Persien liksom i Syrien.

Sedan Henotikon-ediktet övergetts, gjordes fortsatta ansträngningar för att möta monofysiterna på halva vägen, särskilt under kejsar Justinianus (527- 625), som satt sig i sinnet att försöka återförena öst och väst både politiskt och religiöst. Genom sitt "Tre kapitel"-edikt (543) fördömde han den av monofysiterna förkättrade Theodoros av Mopsuestia, Theodoret och Ibas, Edessas biskop (435- 57) - alla tre betraktades som nestorianer som Chalcedon försummat brännmärka. Påven Vigilius tvekade i det längsta trots påtryckningar men godtog till slut den ratificering av ediktet som gjordes vid 5:e ekumeniska mötet i Konstantinopel år 553. Detta möte stämplade också Origenes som irrlärare och godtog den utveckling av Chalcedons lärosatser som Leontius av Bysans utarbetat.
Kejsarna både förföljde och friade till monofysiterna, vilket stimulerade bildandet av separata, kyrkliga organisationer. Severus, Antiokias patriark (512- 38), gav monofysiternas teologi dess definitiva Kyrilloshärledda form. Och biskop Jakob Baradai skapade vid mitten av 500-talet med stor energi nya monofysitiska biskopsdömen över hela östern. De syriska jakobiterna och koptema i Egypten och Etiopien, som alltid var nära beroende av Alexandria, ordnade sig i autonoma monofysitiska kyrkor. Armenien blev också monofysitiskt vid samma tidpunkt - huvudsakligen för att göra sig oberoende av kejsardömet och Konstantinopel. Georgien antog chalcedonianismen delvis för att få kejserligt stöd i att stå emot armenisk kontroll.
Persiska invasioner på 800-talet och arabiska senare tvingade fram en försoning med monofysiterna. Men två ytterligare försök att åstadkomma lärofred misslyckades. Tron på att Kristus haft en gudamänsklig verkningskraft (monergism) och en vilja (monotelism) fördömdes vid det sjätte allmänna kyrkomötet i Konstantinopel 680-81. Konsiliet förklarade, att Kristus hade "två viljor, en gudomlig och en mänsklig, och två sätt att verka - utan uppdelning, förändring, åtskillnad eller sammanblandning... Hans mänskliga vilja följer utan tveksamhet eller motstånd men undergivet hans gudomliga och allsmäktiga vilja".
Än en gång hade upplösningen av lärostrider varit en huvudfaktor vid kyrkliga delningar, som i det östra medelhavsområdet försvagade kejsardömets försvar mot muslimska inkräktare. Tro och livsfrågor hade visat sig vara sammanflätade på ett ödesdigert sätt. De trosbekännelser som utgick från de ekumeniska kyrkomötena köptes i hög grad på bekostnad av sammanhållning och harmoni.
_______

Ur DE KRISTNA
Illustrerad handbok i kyrkans historia
EFS-förlaget
Stockholm (1980)

KOMMENTARER

1. Det var alltså kristusförnekande arianer som skapade den romerska statskyrkan: Kejsar Konstantin själv och Eusebios av Caesarea (kyrkohistorikern), ideologen bakom kejsar/stat/kyrka-läran. Dessa två bidrog mest till skökans uppkomst.
Se t.ex detta stycke från texten ovan:

"Kyrkomötet i Nicaea blev i många avseenden prejudicerande. Det var kejsaren som sammankallat det, som influerade dess beslut och som använde sin världsliga makt för att ge besluten praktiskt taget samma status som kejserlig lag."

Eller detta, som klart antyder antikristliga profetiors uppfyllelser:

"Det var oundvikligt att kejsaren blev den högste i kyrkan liksom i staten. Efter Alexander den store hade man österut varit van att betrakta regenterna som gudomliga."

Att den romerska kristenheten på detta sätt lät sig dikteras av kejsarna och beblandas med arianism ledde till fruktansvärd förvirring och ändlösa lärostrider, som pågick i flera hundra år, och lämnade en förödd romersk kristenhet, som sedan aldrig kunnat hämta sig. Katolska kyrkans fortsatta fall, både i väst och öst, visar detta.
...

2. Athanasius verkar ha varit överens med Apollinaris om att Jesus inte hade en mänsklig ande. De flesta verkar ha varit det, ända fram till år 381, då uppfattningen fördömdes av både öst och väst. Gregorius av Nasians strof, "Vad som inte omslutits av Ordet är inte botat", verkar ha tystat all debatt.
Varför, kan man undra. Det är ju inte människoblivandet som botar. Det är Fadern som botar, genom att på försoningens blodsgrund utgjuta den Helige Ande.
Från 381 börjar man tala om Jesus som om han var två personer. Detta förnekas och förträngs gång på gång, men hela tiden uppstår det nya dualistiska kristologier och riktningar till följd av 381 års bekännelse, och det senare konciliet i Kalcedon 451. Man talar om två naturer, två viljor. Man får en helt annan människoson - en annan Jesus än den Athanasius hade kämpat för.

Den slutsats man kan dra av allt detta, är att katolska kyrkan helt klart är Antikrists kyrka, den stora skökan. Den är detta från år 325 och fram till sin undergång i ändens tid.

_______

TILLBAKA TILL INDEX
INKARNATIONEN & FÖRSONINGEN
ARVET FRÅN KYRKOFÄDERNA - Ezra Gebremedhin
LITEN KYRKO- OCH AVFALLSHISTORIA

Har du frågor eller kommentarer om detta bibelstudium? Skriv ett inlägg i forumet

BIBELSAMTAL/Lärjungaskap

. . .

FLER BIBELSTUDIER